أهمية الصدق والاخلاص

إن الحمد لله، نحمده ونستعينه ونستغفره، ونعوذ بالله من شرور أنفسنا ومن سيئات أعمالنا، من يهده الله فلا مضل له، ومن يضلل فلا هادي له، وأشهد أن لا إله إلا الله وحده لا شريك له، وأشهد أن محمدًا عبده ورسوله وصفيه من خلقه وخليله، أدى الأمانة ونصح الأمة وكشف الله به الغمة، وجاهد في الله حق جهاده حتى أتاه اليقين، وصلوات ربي وسلامه عليه وعلى آله وصحبه أجمعين. عباد الله، إن من نعم الله عز وجل على عبده بعد نعمة الإيمان والإسلام أن يوفقه إلى طريق العلم وسلوك سبيله، وأن يكون ممن يتفقه في دين الله سبحانه وتعالى، والنبي صلى الله عليه وسلم يقول: «من يرد الله به خيرًا يفقه في الدين»، اتفق عليه عن معاوية رضي الله تعالى عنه. فإذا وفقك الله عز وجل لتفقه في الدين وتعلم أحكام الشريعة، فاعلم أن الله عز وجل أراد بك خيرًا، واختصك الله عز وجل واصطفاك من بين سائر خلقه أن تكون من أهل هذه الخيرية، تكون طالب علم وتتفقه وتتعلم وتدرس وتحضر مجالس العلم التي هي خير المجالس وأفضلها وأحسنها. وهكذا قد تكون في المستقبل مدرسًا وداعيًا وخطيبًا، لأن هذا يعني من ثمرات العلم أنك تتعلم وتعمل بهذا العلم ثم تبلغه لغيرك، وبهذا تنفع نفسك والمجتمع. لكن نحن بحاجة عظيمة جميعًا إلى أن نحرص في سائر عباداتنا وفي سائر طاعاتنا، سواء كان ذلك في باب الصلاة أو الصيام أو الزكاة أو الحج، أو كذلك أيضًا في باب طلب العلم وتحصيله، أننا نحرص على الإخلاص والصدق، على الإخلاص والصدق. الإخلاص أن يكون هذا العمل خالصًا لوجه الله، لا يشوبه شيء من أمور الدنيا، لا يشوبه شيء من أمور الدنيا. الله عز وجل يقول: ﴿فَمَن كَانَ يَرْجُو لِقَاء رَبِّهِ فَلْيَعْمَلْ عَمَلًا صَالِحًا وَلَا يُشْرِكْ بِعِبَادَةِ رَبِّهِ أَحَدًا﴾، ولا يكون العمل صالحًا حتى يكون خالصًا لله، ولا يكون خالصًا لله إلا إذا كان موافقًا لسنة رسول الله عليه الصلاة والسلام. نحن نعلم أن من شروط قبول الأعمال الإخلاص والمتابعة: إخلاص العمل لله، وأن يكون هذا العمل موافقًا لهدي رسول الله عليه الصلاة والسلام. وكذلك أيضًا النبي عليه الصلاة والسلام في حديث سعد بن أبي وقاص يقول: «إنك لن تنفق نفقة تبتغي بها وجه الله إلا أجرت عليها، حتى ما تجعل في في امرأتك»، في الصحيحين. ويقول عليه الصلاة والسلام في حديث أنس عند الطبراني وغيره وجعن غيره: «ثلاث لا يغل عليهن قلب امرئ مسلم: إخلاص العمل لله، والنصيحة لأولاة الأمر، ولزوم جماعتهم، فإن دعوتهم تحيط من ورائهم». فالإخلاص مركب الخلاص، الإخلاص مركب الخلاص، هو الركن الركين والأساس المتين لصلاح جميع الأعمال. والنبي صلى الله عليه وسلم يقول: «إنما الأعمال بالنيات، وإنما لكل امرئ ما نواه»، حديث عمر بن الخطاب رضي الله عنه في الصحيحين. «إنما الأعمال بالنيات» أي بقدر، يعني صلاح النية يكون صلاح العمل. إذا الإخلاص العمل أمرٌ مطلوب، أنك تحرص على إخلاص عملك لله، أن يكون لله، لا تريد به شيء من أمور الدنيا، لا رياء ولا سمعة، ولا كذلك شهر ولا مدح ولا ثناء إلى آخر ذلك، أن يكون عملك خالصًا لله. النبي عليه الصلاة والسلام في حديث محمود بن لبيد يقول: يقول الله عز وجل يوم القيامة، أو قال عليه الصلاة والسلام: «إن مما أخاف عليكم من بعدي الشرك الأصغر»، فسئل عنه فقال: «الرياء»، فقال: «الرياء». ثم قال: «يقول الله عز وجل يوم القيامة: اذهبوا إلى الذين كنتم تراؤون في الدنيا، فانظروا هل تجدون عندهم من جزاء». هؤلاء الذين عملتم هذه الأعمال وهذه الطاعات وهذه العبادات مراءً من أجل مدحهم ومن أجل ثنائهم ومن أجل يعني ما أردتم منهم، هل تجدون عندهم جزاء على هذه الأعمال التي عملتموها؟ الجواب: لا، ما يجدون، تذهب هذه الأعمال هباءً منثورًا، ﴿وَقَدِمْنَا إِلَىٰ مَا عَمِلُوا مِنْ عَمَلٍ فَجَعَلْنَاهُ هَبَاءً مَّنثُورًا﴾. ولهذا النبي عليه الصلاة والسلام في حديث أبي هريرة في صحيح الإمام مسلم، لما ذكر أول من تسعر بهم النار يوم القيامة، ذكر ثلاثة أعمال من خير الأعمال وأفضلها: مجاهد ومتصدق وعالم، وفي رواية قارئ. الشاهد أنه يقال لهذا: العالم أو القارئ: تعلمت العلم وعلمت الناس، فيقول: نعم يا رب، فيقال له: كذبت، وإنما تعلمت ليقال عالم، وقد قيل. وفي رواية: قرأت القرآن ليقال قارئ، وقد قيل، فيؤمر به فيسحب على وجهه فيلقى في نار جهنم، عياذًا بالله. وفي هذا يقول القائل: وعامل بعلمه وعالم بعلمه ... لم يعمل معذب من قبل أصحاب الوثن إذا لابد أن تحرص على إخلاص النية، على إخلاص النية، هذا أساس صلاح الأعمال، والبيت لا يبنى إلا بأعمدة، ولا عماد إذا لم تبنَ أركان. بعد الإخلاص: الصدق، أن تكون صادقًا في عملك. والصدق كما قال العلامة السعدي رحمه الله: قال هو استواء الظاهر والباطن في الاستقامة على الصراط المستقيم، استواء الظاهر والباطن في الاستقامة على الصراط المستقيم، أن يكون ظاهرك وباطنك سواء في سيرك إلى الله سبحانه وتعالى. والله عز وجل يقول: ﴿يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا اتَّقُوا اللَّهَ وَكُونُوا مَعَ الصَّادِقِينَ﴾، يا أيها الذين آمنوا اتقوا الله وكونوا مع الصادقين، كونوا معهم وصاحبين لهم، ملازمين لهم، متخلقين بأخلاقهم، من الصادقين في أقوالكم وفي أفعالكم. ﴿وَالَّذِي جَاءَ بِالصِّدْقِ وَصَدَّقَ بِهِ أُولَٰئِكَ هُمُ الْمُتَّقُونَ﴾، لهم ما يشاءون عند ربهم، ذلك جزاء المحسنين. ﴿وَالَّذِي جَاءَ بِالصِّدْقِ وَصَدَّقَ بِهِ﴾، قال العلامة سعد رحمه الله: والذي جاء بالصدق هذا يشمل كل من صدق في قوله وعمله من الأنبياء ومن جاء بعد الأنبياء ممن سار على طريقهم، فإن الآية تشمله إذا صدق في قوله وعمله، شملته الآية، وكان من أهل التقى ومن أهل الإحسان. ﴿وَالَّذِي جَاءَ بِالصِّدْقِ وَصَدَّقَ بِهِ أُولَٰئِكَ هُمُ الْمُتَّقُونَ﴾. فالصدق ذلك مطلوب، الصدق مطلوب، وخاصة في من سلك طريق العلم وطريق الدعوة إلى الله سبحانه وتعالى، لأن لها أثر عظيم، لها أثر عظيم في النفع وفي حصول البركة، وفي حصول البركة. ولذلك النبي عليه الصلاة والسلام في حديث حكيم بن حزام في الصحيحين قال: «البيعان بالخيار، أي خيار المجلس، لا لكل واحد منهما فسق البيع ما لم يتفرقا»، أي بأبدانهما، «فإن صدقا وبينا بورك لهما في بيعهما، وإن كذبا وكتما محقت بركة بيعهما». إذا حصل الصدق في البيع والشراء حصلت في هذا البيع البركة، حصل في هذا البيع البركة، ينتفع البائع بثمن هذه السلعة التي باعها بصدق، لم يكن عنده يعني غش ولا خداع ولا إخفاء ولا مكر، يبارك الله عز وجل له في ثمنها ولو كان قليلا، ولو كان قليلا، وتحصل البركة للمشتري في الانتفاع بهذه السلعة، كل منهما ينتفع بها انتفاعا عظيما، البائع ينتفع بالمال ويبارك له فيه، والمشتري ينتفع بالسلعة ويبارك الله عز وجل له فيها. إذا كان هذا في أمور الدنيا، فكيف في أمور الدين، وفي أمور العلم والدعوة إلى الله سبحانه وتعالى؟ إذا حصلت، حصل فيها الصدق، فإن الله عز وجل يجعل في طلبك للعلم بركة، يجعل فيها بركة في عمرك، في وقتك، في دعوتك، في تعليمك، في تحصيلك للعلم. يعني رب طالب علم يطلب العلم سنين قليلة، لكن عنده إخلاص وصدق، فالله عز وجل يفتح عليه في تحصيل العلم ويبارك له في علمه ما لا يبارك الله عز وجل لمثله أو لغيره مما نقص عنده الإخلاص. قد تجد آخر ربما يطلب العلم السنين العديدة، ومع ذلك ما تجد عنده تلك الثمرة من العلم وتلك البركة التي جعلها الله سبحانه وتعالى في هذا الذي تعلم العلم دونه في الزمن والفترة، والسبب هو الصدق، السبب هو الصدق. فالصدق له أثر عظيم حتى في الدعوة إلى الله سبحانه وتعالى، في كلمات المتكلم، في خطاباته، في دعوته، في إلقائه، في محاضراته، يكون لها تأثير إذا كان صادقًا مخلصًا، يجعل الله عز وجل في دعوته بركة، يجعل في دعوته بركة. لهذا كان السلف كلامهم قليل وهو النفع فيه كثير، كان كلام السلف قليل كثير البركة، وكلام الخلف كثير قليل البركة، كما ذكر الإمام ابن القيم رحمه الله في كتابه مدارج السالكين. وهكذا أيضًا الإمام ابن رجب في رسالته فضل علم السلف على علم الخلف، كان كلام السلف قليل لكنه فيه بركة، وكلام الخلف كثير قليل البركة. انظروا في موسى عليه السلام، دعوته مع فرعون وقصته معه، لما جمع فرعون جنوده وجاء بزينته وأبهته مغترًا معجبًا وجمع الناس ضحى، قال لهم موسى: ﴿وَيْلَكُمْ لَا تَفْتَرُوا عَلَى اللَّهِ كَذِبًا فَيُسْحِتَكُم بِعَذَابٍ﴾، وفي قراءة: ﴿فَيُسْحِتَكُم بِعَذَابٍ﴾، ﴿وَقَدْ خَابَ مَنِ افْتَرَى﴾. كلمة قالها موسى، لم يكن عندهم من القوة ما عند فرعون من الجنود والقوة، لكنه كان عنده قوة العزيمة والإخلاص والصدق والاعتماد على الله سبحانه وتعالى، أثرت فيهم تأثيرًا عظيمًا حتى تشتتوا وتنازعوا، ﴿فَتَنَازَعُوا أَمْرَهُم بَيْنَهُمْ وَأَسَرُّوا النَّجْوَى﴾، تنازعوا، حصل بينهم خلاف، والتنازع من أعظم أسباب الفشل. كلمة قالها موسى فأثرت فيهم تأثيرًا عظيمًا. فأمر الصدق لا بد أن نعتني به، بل يقول الإمام الأوزاعي رحمه الله: ينبغي أن نتعلم الصدق قبل تعلم العلم، ينبغي أن نتعلم الصدق قبل تعلم العلم، أن تتعلم الصدق، أن تكون من الصادقين، من الملازمين له، من المحافظين على هذا الخلق ظاهرًا وباطنًا، قولًا وعملًا، قبل أن تتعلم وأن تجمع العلم. فإذا علمت أهمية هذين الأمرين وهما الإخلاص والصدق، وهما أمران عظيمان يحتاجان من المسلم طالب العلم إلى مجاهدة عظيمة، أن يجاهد نفسه. الإمام الثوري رحمه الله يقول: «ما جهدت نفسي على شيء أشد علي من نيتي، فإنها تتقلب علي»، يقول: «ما جهدت نفسي على شيء أشد علي من نيتي، فإنها تتقلب علي»، ويصارع نيته ويجاهد نفسه فيها أن يجعلها لله سبحانه وتعالى. هناك بعض الأشياء التي إذا وقعت في قلبك فاعلم أن عندك خللًا في إخلاصك وصدقك، منها: أن يكون عندك حب ماذا؟ الشهرة، حب الشهرة، وكذلك الشرف. قال عليه الصلاة والسلام: «ما ذئبان جائعان أرسل في غنم بأفسد لها من حرص المر على المال والشرف لدينه»، رواه الترمذي عن كعب بن مالك رضي الله عنه. هذا المثل ضربه النبي عليه الصلاة والسلام في بيان كيف أن حب الشرف وكذلك يفسد صاحبه إفسادًا عظيمًا. «ما ذئبان جائعان أرسلا في غنم بأفسد لها من حرص المر على المال والشرف لدينه». حب الشرف والشهرة والرفعة، وأن الإنسان يذكر وكذا، هذا مفسد عظيم، يفسد صاحبه إفسادًا عظيمًا، يفسد دينه كإفساد الذئبين لزريبة الغنم، ذئبان جائعان يدخلان زريبة الغنم، ما يتركان واحدة إلا وقتلاها إلا وأفسداها، وهكذا يفسد حرص المر على المال والشرف دينه إفسادًا عظيمًا. يقول إبراهيم أدهم رحمه الله: «ما صدق الله عبد أحب الشهرة». الذي يحب أن يشتهر وأن يظهر وأن يكون له صيت وكذا وكذا، هذا ما صدق الله في دعوته ولا في علمه ولا في تعلمه، إنما أراد الدنيا، إنما أراد الدنيا، ولم يرد ما عند الله سبحانه وتعالى. والله عز وجل يقول: ﴿مَن كَانَ يُرِيدُ الْحَيَاةَ الدُّنْيَا وَزِينَتَهَا نُوَفِّ إِلَيْهِمْ أَعْمَالَهُمْ فِيهَا وَهُمْ فِيهَا لَا يُبْخَسُونَ * أُولَٰئِكَ الَّذِينَ لَيْسَ لَهُمْ فِي الْآخِرَةِ إِلَّا النَّارُ وَحَبِطَ مَا صَنَعُوا فِيهَا وَبَاطِلٌ مَّا كَانُوا يَعْمَلُونَ﴾. إذا كان الإنسان ما يريد من عمله إلا هذا، إلا أن يشتهر ويذكر ويمدح ويثنى، ذهب عمله هباءً منثورًا، من تفع به في آخرته، من تفع به في آخرته. أنت تحرص أن يعرفك الله، لأن يعرفك فلان وفلان، لأن معرفة فلان وفلان من الناس لك ما تنفعك، لا تنجيك من عذاب الله ولا تدخلك جنة الله، وإنما الذي بيده ذلك هو الله سبحانه وتعالى. فأنت تحرص على أن يعرفك الله جل وعلا، لا أن يعرفك الناس. ولهذا كان السلف يفرون من حب الشهرة والظهور فرارًا عظيمًا، وأولهم الصحابة رضي الله تعالى عنهم. ولهذا ذكر أهل العلم أن الصحابة رضي الله عنهم الذين حجوا مع النبي عليه الصلاة والسلام، كم كانوا؟ الذين حجوا مع النبي عليه الصلاة والسلام حجة الوداع، كم عددهم؟ كم عدد الصحابة في حجة الوداع؟ نحو المئة ألف، مئة ألف أو يزيدون قليلاً. ألا أحافظوا من حجر في كتاب الإصابة لما ترجم للصحابة لم يزد على ذكر ثمانية آلاف صحابيًا، أين بقية الصحابة؟ لم يكونوا معروفين، لم يكونوا معروفين، حالهم كما قال النبي عليه الصلاة والسلام: «إن الله يحب العبد التقي النقي الخفي»، في سلسلة الصحيحة في حديث النعمان بن مقرن، لما قتل في غزوة نهاوند، قتل جمع من الصحابة رضي الله تعالى عنهم، وجاء الخبر إلى عمر رضي الله عنه بالبشارة بالنصر، ثم قالوا له: قد مات النعمان بن مقرن، ومات فلان وفلان وفلان، وأناس لا تعرفهم، ما يعرفهم عمر، فبكى عمر رضي الله تعالى عنه وقال: «ما يضرهم ألا يعرفهم عمر، لكن الله عرفهم». ما ضرهم ألا يعرفهم عمر، لكن الله عرفهم. هذه الغاية التي ينبغي أن تحرص عليها، أن الله يعرفك، أن تعمل هذه الأعمال لأجل الله، لا لأجل الناس، تتعلم لأجل الله، وتعلم لأجل الله، وتدعو لأجل الله، سواء عرفك الناس أم لم يعرفوك، أنت تريد ما عند الله سبحانه وتعالى. فحينئذ لا يضرك مدح من مدحك، ولا من ذمك، ولا كذلك يعني من عرفك ولا من جهلك، الكل عندك سواء، لأنك تريد ما عند الله سبحانه وتعالى. وهكذا ينبغي أن نربي أنفسنا على هذا الأمر. إذا خلت القلوب من هذا المرض، حب الشهرة والظهور، فلنعلم أن عندنا صدق وإخلاص. كذلك مما ينافي الصدق والإخلاص: العجب والغرور. في كتاب الشعب للإمام البيهقي رحمه الله، أن الإمام المبارك سئل عن الغرور، ما هو الغرور؟ قال: «أن ترى أن عندك شيئًا ليس عند غيرك». قال: الغرور أن ترى أن عندك شيئًا ليس عند غيرك، هذا هو الغرور. إذا وقع هذا في قلبك فاعلم أنك مغرور، سواء كان في أمور الدنيا: أتاك الله مالًا، ترى أن ما أحد عندهم بمال مثل الذي عندك، أنت مغرور. أتاك الله جمالًا في خلقتك، تغتر بذلك، ترى أنه ما أحد أجمل منك، أنت مغرور. أتاك الله عز وجل كذلك مثلًا حسن كلام أو منطق، فتغتر بذلك، فأنت مغرور. أو كان في أمور الدين: أتاك الله علمًا، أتاك الله فهمًا، أتاك الله ذكاء، فتغتر بذلك، وترى أن عندك شيئًا ليس عند غيرك، أنت أعلم الناس، وأنت أفقه الناس، وأنت كذا وكذا، هذا غرور. انتبه على نفسك، انتبه على نفسك من ذلك. الغرور سبب للهلاك، سبب للهلاك. النبي صلى الله عليه وسلم قال: «ثلاث مهلكات: شح مطاع، وهوى متبع، وإعجاب المرء بنفسه، وإعجاب المرء بنفسه». إعجاب المرء بنفسه هذا من أسباب الهلاك، أنك تعجب بنفسك، تغتر بنفسك بما أتاك الله من ذكاء، من فهم، من حفظ، من ذاكرة إلى آخره، فتغتر بذلك، ويصيبك العجب والغرور حتى يهلكك الله سبحانه وتعالى، وربما سلب الله عنك هذه النعمة التي آتاك الله إياها، كما حصل لقارون، لما اغتر بالكنوز التي آتاه الله عز وجل إياها، كانت العاقبة أن خسف الله عز وجل به وبداره الأرض، هو وكنوزه وأمواله، فلم تغن عنه شيئًا. ينبغي أن تصفي قلبك من هذا المرض، مرض الغرور، وهكذا أيضًا العجب. وهكذا أيضًا مرض الحسد، كذلك فهو مما ينافي الصدق والإخلاص، أنك لا تحسد غيرك من أهل الإسلام فيما أتاهم الله جل وعلا، يعني من نعمة دنيوية أو من نعمة دينية، فإنك تعلم أن ذلك فضل الله جل وعلا يؤتيه من يشاء، والله ذو الفضل العظيم، وأنت تريد ما عند الله سبحانه وتعالى. فهذه يعني بعض الأمور التي ينبغي أن نعتني بها وأن نصفي منها قلوبنا، حتى تكون بإذن الله قد يعني حصل لها الإخلاص والصدق في سائر أعمالها، وفي سائر أقوالها وأفعالها. وأسأل الله جل وعلا يوفقنا وإياكم لما يحب ويرضى، وأن يجنبنا جل وعلا ما يسخطه ويأباه، وصلى الله وسلم على نبينا محمد وعلى آله وصحبه أجمعين، والله تعالى أعلم.